2016「おかざき乾じろ POST /UMUM=OCT /OPUS」

2017ポスター2016年4月24日(日)~10月23日(日)

デウス・エクス・マキナあるいは2040年の夢落ち

人間が現在言われるような意識をもったのはせいぜい紀元前2000 年くらいという説があります。それ以来、人間の精神は意識と意識の下(あるいは外)に分割されるようになった。意識の位置する場所が現在であり現実である、とみなされるようになった。その個々の独立した意識を単位に組織されているのが人間の社会であり制度です。政治も経済もそして表現も、この個々人のもつ意識の自己同一性(「わたしはわたしである。」)を前提としている。

俗には2040 年には人工知能が人間を凌駕し、爆発的に進展するといわれています。これは文明の脅威なのか?人間の破滅を意味するのか?

が正確に言えば、これは人間固有の保有物と考えられてきた意識が、獲得でき操作できる、実現しうる、この世界に存在する可能な秩序のうち、わずか数%以下ですらない偶有的であやういケースにすぎないことがはっきりと自覚されることになる事態だと考えていいでしょう。この2040年の段階で人間は自らの身体的、知能的な限界をはっきり思い知ることになる。思い知らされるのは、人間の意識が、ひとつのはかない夢にすぎなかったこと、その夢がもう終わってしまったことを自覚するということです。その自覚を促すもの、(いままでの人間から考えれば)人間の精神を外から把握しているような、見ているような視点がハッキリ現れるということです。比べて、いままでの人間の意識はどんなにボンヤリしていたことか。従来のボンヤリした人間の意識よりもはるかに信憑性と明晰さをもった意識がそこに出現する。機械は機械でなくなり意識をもつということはきっとこういうことです。それが意識である限り、人間に敵対するわけではありません。むしろ人間がもともとその中にあったかのように、いままでのボンヤリはそのハッキリに吸い込まれてしまうのかもしれない。このとき、従来の人間の意識が捉えてきた世界。いままで構築してきたすべての制度、社会秩序、表現形式、はひとつの舞台上の茶番のようにひっくりかえってしまう。ギリシャ演劇でいえば デウス・エクス・マキナ(機械仕掛けの神)が現れるようにです。人工知能という機械は、このように出現するだろうというわけです。いままで人間の意識が捉えていた世界、つまり人間が住んでいた世界は、この機械の神の掌にすっぽり納まり、玩具のように弄びはじめられてしまうのでしょうか?しかし、たとえばユングは(いやニーチェでも)すでに自覚的でしたが、従来の意識を捨てさりさえすれば、この機械が支配するだろう世界にまで人間の知能や身体を拡張することは簡単な事柄のはずでした。われわれの脳そして身体、個々の人間という個体を超えて、爆発的に拡散しうる力を持っていたことに気づけば。あるいはこの超人的な力こそが、外的な制度によらず、意識の可能性、生死の能力を自治的に運営する能力(自然に備わった力)であったことに気づけば。つまりわれわれはそのようなあらゆる個別の身体や精神を超えた、はるかに充実した無尽蔵の広がりをもつ物質=自然に根ざした判断力をもっていることに目覚めれば、そのとき人間はデウス・エクス・マキナ そのものになれるということを。

「デウス・エクス・マキナあるいは2040 年の夢落ち」

と、来るべき事態をこう呼んでおきましょう。かつて精神を束ねていたという意識がたくさんの情報の糸を撚って編まれた太い紐のようなものであったとするならば、これをほぐして拡げていったとしても、つまり挙げ句に、どこにも中心がなくなっても、精神はまだ遍在的に成立するともいえるでしょう。かつてはむしろそうであった。同じく、かつての作品が情報を撚ってひとつの中心軸を編み上げていうようなものだと考えられていたのだとすれば、これを解きほぐし空間化していき、やがて、この編み目の間の空隙が(もはや個々の糸が見えないくらいに)拡張し、ほとんど非知覚化、非物質化してしまったとしても、その作品のメディウムとしての真価はむしろ、以前よりもハッキリと現れてくるはずです。メディウムとはその媒介性(関数性)によって物質が凌駕されることだからです。いや物質はこのそもそも見えない数えきれない機能によって、把握されるそれ自体は不可視な何かであったはずだからです。きっと心配には及びません。

おかざき乾じろ

おかざき乾じろ 1955 年東京生まれ。造形作家、批評家。1982 年パリ・ビエンナーレ招聘以来、数多くの国際展に出品。1994 年からの地域再生計画「灰塚アースワーク・プロジェクト」では美術領域の表現を越えて建築および景観設計行う。2002 年セゾン現代美術館にて個展。同年「ヴェネツィア・ビエンナーレ第 8 回建築展」(日本館ディレクター)、現代舞踊家トリシャ・ブラウンとのコラボレーションなど、つねに先鋭的な芸術活動を展開し、近畿大学国際人文科学研究所の活動の一環として主任ディレクターを務めた四谷アート・ステュディウムは、新しい教育・創造活動の拠点として注目された。現Post Studium ディレクター。

おかざき乾じろさんの展覧会がはじまります。東北地方では初めての個展です。今回の作品は、この展覧会に合わせたものなので、おかざきさんを知らない人はもちろん知っている人も、初めて見る展覧会になると思います。ぽすと。うむうむ。おくとぱす。この展覧会は郵便でもタコの展覧会ではありません。けれど、頭の中がタコの足みたいにたくさんふえて勝手に動きだしちゃうかもしれないし、頭の中の考えが外に配達されちゃうかもしれない。そして今回の展覧会は、風の沢ミュージアムから飛び出してみます。
ユミソン:風の沢ミュージアムディレクター

おかざ乾じろワークショップ

全3 回/ 7 月23 日(土)/ 7 月24 日(日)/各回14:00 より
風の沢ミュージアムに作品を展示してくれているおかざき乾じろさんの関連トーク。『美術と歴史』、『人間のはじまりと芸術のおしまいについて』『暮らすことと働くこと、考えることと働くこと』『果てしない話とあてどない話』(以上、例)など、毎回、予測できない異なるテーマで話します。ゲストとのトークが加わることもあります。

おかざき乾じろワークショップ

「グランドマスター・ミリキタニ とともに考えるPOSTUMUM」

 10 月22 日(土)14:00 より

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風の沢ミュージアムでは、開催中のおかざき乾じろ「POST/UMUM=OCT/OPUS」展 に関連して、おかざき乾じろによるトークを開催します。三回目になる今回は、ドキュメンタリー映画『ミリキタニの猫』(リンダ・ハッテンドーフ監督)で知られるようになった、日系人画家ミリキタニについて語ることから話を広げていきます。

 『ミリキタニの猫』(リンダ・ハッテンドーフ監督)、そして今年公開された『ミリキタニの記憶』(マサ・ヨシカワ)を合わせました、『ミリキタニの猫≪特別篇≫』の上映を行います。東北で上映される機会がなかっただけに、これは貴重な機会になるでしょう。

『ミリキタニの猫』は、路上生活を送っていた日系人画家ジミー・ミニキタニとの出会いから生まれたドキュメンタリー映画。かつて日系人収容所に収容されていたこともあるミリキタニの失われた60年を映画はたどりつつ、発見された後の人生を一緒に生きる。『ミリキタニの記憶』は、2006年に製作された本編から10周年を記念した2016年、過去のミリキタニを知る人々の証言や当時の写真・絵を通し、92年間の波乱に満ちた生涯を追う新作短編ドキュメンタリー映画です。

https://www.youtube.com/watch?v=wmbIN1HkzGw

日時:10 月22 日(土)14:00 より

料金:1,500円(1drink付き)

peace-2003

 

作品の背景(以下公式サイト http://nekonomirikitani.com/background/より)

「ミリキタニの猫」撮影が始まるまで

ジミーことジミー・ツトム・ミリキタニは1920年6月15日カリフォルニア州サクラメントに生まれた日系2世。ジミーの生後ほどなくして一家は日本に帰国、父の故郷である広島県佐伯郡五日市村(現広島市佐伯区五日市)に住む。

自らを天性の画家で「グランドマスター(巨匠)」だと言うジミーは、小さい頃から絵心があった。17~18歳のころには高校の夏休みを利用して、オークランドにいた叔父を訪ねた。当時、サンフランシスコとオークランドを結ぶベイブリッジはできたばかり。その時分に従兄弟のフランクやテッドと一緒にストックトンの葡萄畑で葡萄を積んだトラックを運転した記憶もある。

「優れた日本の芸術を世界に紹介する」という大志を抱いてアメリカに「帰国」(キベイ)したジミーは、当時結婚してシアトルに移住していた姉の元に寄留する。1941年12月7日に真珠湾攻撃が起こり、翌年2月19日、ルーズベルト大統領が大統領行政令9066号に署名。アメリカ西海岸一帯に住む日系人は強制収容されることになる。

ジミーはワシントン州ピュウアラップの集合センターに送られる。その後、カリフォルニア州北端のツールレイクに収容所が新しく開設されることになり、5月にツールレイク収容所の開設とともに移った。

ツールレイクは、日系人計12万人を収容した10ヶ所の強制収容所の中で最大の収容所となった。有刺鉄線のフェンスで囲まれた収容所は、武装した兵隊の銃口は外に対してではなく収容所内の日系人に向けられていた。

ジミーは強制収容所で子供たちに絵を教えた。その中にジミーの後をいつもついてまわる猫好きの男の子が1人いた。その子にせがまれて猫の絵をよく描いてやったと言う。しかしその子はほどなく亡くなって、ツールレイクの砂漠に埋葬されている。

ツールレイクは10ヶ所ある日系人強制収容所の単なる1つだったが、1943年に入ってから米国に対する忠誠審査でアメリカに対して「敵性」と見なされた日系人を集める「隔離センター」となり、他の収容所から親日派とみなされた人たちなどが続々と送られてきた。そして1944年の終わりから1945年始めにかけて5,000人ほどの日系人が米国市民権を放棄する。アメリカ政府による米国市民に対する市民権剥奪のような側面もあった。ツールレイク収容所では、米国生まれの日系人の10人に7人が米国市民権を「放棄」している。

1945年8月6日、収容所から遠く離れた「故郷」広島に原爆が投下。8月15日、大日本帝国はポツダム宣言を受諾し無条件降伏。戦時転住局が管理していた日系人強制収容所は閉鎖されていく。

1946年3月、ジミーは400人以上の「市民権放棄者」とともに、「日系人強制収容所」(戦争中にアメリカ陸軍の主導で設立)とは趣の異なる、司法省移民局の管轄下のテキサス州クリスタルシティ収容所に送られる。釈放を求める請願書は却下された。

終戦の年の8月にサンフランシスコのウェイン・コリンズ弁護士が「市民権放棄者」の側に立って、放棄は違法だとアメリカ政府と戦い始める。その後20年近くの年月を要したが、「市民権放棄者」5000人近くの日系人の市民権回復を勝ち得ていく。

クリスタルシティで半年ほどが過ぎた時、テキサスの砂漠にあるこの収容所に、ニュージャージー州にあるシーブルック農場の経営者が若い労働力を求めてやって来た。ジミーは「緩やかな抑留」という身分で若者200人とともにシーブルックへ移る。シーブルック農場の生活は週6日の1日12時間労働。わずかな賃金で外出も厳しく制限される過酷な環境だったが、それまでの生活よりは自由だったようだ。毎日ベルトコンベアーに乗ってくる野菜の選別をして2年間を過ごした。

後に自由の身となったジミーは、ニューヨークに来た。料理を学び、コックとしてあちこちのレストランで働く日々が始まった。その後数年間は東海岸の各地を、季節労働者のようにコックとして転々と渡り歩いたようだ。

サツ氏というお金持ちに出会ったのは1960年代後半らしい。サツ氏のパーク・アベニューのマンションに住み込みとなる。1986年にサツ氏が死去。その後サツ氏のマンションを退去することになり、それからのジミーの足取りは公的な記録にはみつからない。

カンザス大学名誉教授ロジャー・シモムラがジミーと出会ったのは1999年の終わり。インターネットのオークションに出ている絵の売り主からジミーのことを知ったシモムラは、次にニューヨークを訪れたときにワシントンスクエア公園に行ってジミーと会った。ともに強制収容所の絵を描く日系人アーティストとして仲良くなり、その後シモムラはニューヨークに来るたびにジミーを訪れるようになる。

2001年元旦、ジミーはソーホー、6番街の韓国人経営のデリの店の脇で絵を描いていた。近くに住んでいて通りかかったリンダ・ハッテンドーフは猫の絵に惹かれ、絵を買おうとするとジミーは「写真を撮ってくれ」という。それが『ミリキタニの猫』のきっかけとなった。その後ほぼ毎日、リンダは仕事の行きないし帰りにビデオカメラを持ってジミーを訪れるようになる。(カメラを忘れるとジミーにしかられたという。)◆